Храмы России

Вход
Храмы России |  О проекте |  Команда |  Новости |  Поиск |  Визитница |  Форумы |  Присоединяйтесь!
 

Библиотека проекта «Храмы России»

На главную страницу Библиотеки
Учетная карточка документа
Тип оригиналаЖурнал
Название оригиналаВосток.
Тип документаСтатья
Название документаИз истории караимской диаспоры в Москве в XIX-XX вв.
СсылкаМихайлов С. С. Из истории караимской диаспоры в Москве в XIX-XX вв. // Восток. М., 1999, N4, с. 77-83.
ТемаМосква. Караимы. История.
Автор(ы)Михайлов С. С.
Место изданияМ.
Год издания1999
УникальностьМноготиражный
ДоступностьБиблиотечный
Источник(с) Михайлов С. С.
Разрешение на использование10 Декабря 2003 г.
Дата обновления карточки0000-00-00
Примечание: Нумерация страниц обозначается метками вида <14/15>. Если в документе перенос слова приходится на конец страницы, то метка ставится после этого слова. Явные опечатки исправлены.

ИЗ ИСТОРИИ КАРАИМСКОЙ ДИАСПОРЫ В МОСКВЕ В XIX- XX ВВ.

© 1999

С. С. МИХАЙЛОВ

 

Одной из самых малочисленных и малоисследованных, но в то же самое время и одной из самых деятельных московских диаспор является караимская. Караимы - небольшой тюркский народ, исторической родиной которого является Крым, возводящий свое происхождение к населению Хазарского каганата, исповедовавшего иудаизм. Караимы исповедуют особый толк иудаизма, в основу которого положен только Ветхий Завет. Это учение было основано в VIII в. месопотамским евреем Ананом-бен-Давидом и испытало некоторое влияние христианства и ислама. Так, к примеру, караимы почитают за великих пророков Иисуса и Мохаммада.

В самом конце XIV в. часть крымских караимов (примерно около 400 семейств) вместе с небольшой ордой татар была уведена литовским князем Витовтом в Литву с целью последующего использования в военном деле. Они были поселены преимущественно в Тракае. Чуть позже часть их была также переселена в Польшу, Галицию и на Волынь. Так было положено начало существованию небольших групп западных караимов - трокской (тракайской) и галицко-луцкой.

Караимам Москвы посвящено очень мало публикаций как в дореволюционное, так и в последующее время. В основном это небольшие заметки из выходившего в 1911-1912 гг. в Москве на русском языке журнала "Караимская жизнь". О занятиях московских караимов, их заведениях и их расселении кое-какую информацию дают справочники "Вся Москва", выходившие до 1917 г. Немного материалов можно найти и в московских архивах. Автор, в частности, обнаружил переписку о попытке выселения караимской кенасы (караимского молельного дома) из арендуемого помещения в конце 1924 г. в Центральном государственном архиве Московской области (ЦГАМО)1, два дела о неудачной попытке регистрации в 1923-1924 гг. двух караимских культурно-просветительских организаций в Центральном муниципальном архиве Москвы (ЦМАМ)2. Много интересной информации удалось получить от некоторых московских караимов-старожилов, помнящих жизнь общины в советское время, начиная с 1920-х годов, а также знающих кое-что из дооктябрьского периода по рассказам своих родителей.

Караимская община в Москве начала формироваться с конца 1850-х гг., после того как во время Крымской войны часть зажиточных караимов эвакуировалась с полуострова и начала расселяться по внутренним губерниям Российской империи. Однако есть данные о посещении Москвы караимами еще до этого времени: например, отец известного караимского общественного деятеля И. И. Казаса торговал в Москве фруктами3. Случаи же поселения караимов на постоянное местожительство в Москве неизвестны. Согласно сведениям, опубликованным в "Караимской жизни", в самом конце 1850-х годов в Москву прибыли караимские табачные предприниматели Абрам Зурна,

----- <77/78> -----

Самуил Габай, а также известный харьковский капиталист Абрам Капон4. Прибыли они с целью организации своего табачного дела. Вскоре А. Капон вернулся в Харьков, и во главе дела остался один С. Габай, который стал привлекать в Москву из Крыма караимскую молодежь на различные должности на своем предприятии. Часть приехавших оседала в Москве, часть возвращалась назад, причем некоторые из них делали это из религиозных соображений, "так как находили, что жизнь в Москве недостаточно соответствует ритуальным требованиям"5. Фабрика, основанная С. Габаем, существует до сих пор и известна как фабрика "Ява".

По данным "Караимской жизни", в 1863 г. на фабрику Габая поступили братья С. И. и М. И. Чадуковы, в 1867 г. - Илья Давидович Пигит, основавший впоследствии также существующую доныне фабрику "Дукат", в 1869 г. - И. В. Танагоз, в 1877 г. - Абрам Ильич Катык, которому впоследствии принадлежало одно из крупнейших предприятий по производству гильз для папирос. На фабрику поступило в 1860-70-х годах много других лиц, также основавших в скором времени в Москве свои дела. В конце 1860-х годов караим Болек открыл в Москве еще одну табачную фабрику. Его доверенным был И. М. Кокизов, к которому фабрика перешла после смерти Болека, просуществовав до смерти самого Кокизова в 1878 г.6 Миграция караимов в Москву носила исключительно экономический характер. Каждый приезжавший в город караим находил поддержку на первых порах у своих, уже обустроившихся, соплеменников.

Помимо крымских караимов в конце прошлого столетия в Москве начинают обосновываться их трокские соплеменники из Литвы. Последних было значительно меньше, они были менее активны экономически и занимались большей частью мелким бизнесом. По словам старожилов, еще в начале XX столетия в Москве литовские и крымские караимы, несмотря на единое этническое самосознание, членство в одной общине и активное общее участие в ее делах, продолжали держаться особняком. Литовских караимов иногда в шутку дразнили "огуречниками" из-за традиционного занятия овощеводством в Литве, крымских же - "баранами" вследствие их любви к баранине. По рассказам одной из московских старожилок - Т. С. Бабаджан (в девичестве - Ельяшевич), 1917 г.р., еще в 1920-30-х гг. у литовских караимов в Москве был свой газзан (раввин). Однако эти различия в общем особо не влияли на взаимоотношения караимов различных групп, и расколов и трений в общине по этому признаку не было.

В конце 1860-х гг. в Москве жило всего 15-20 караимов, активно посещавших молитвенные собрания. Через десять лет их было уже не менее тридцати. Перепись населения Российской империи 1897 г. выявила в городе 332 караимов, а согласно данным "Караимской жизни" за 1911 г. - около 500 человек7. Помимо самой Москвы, есть данные о пребывании караимов и в Московской губернии. Согласно опубликованной в 1-м выпуске "Караимской жизни" таблице о числе рождений, браков и смертей караимского населения за 1910 г. по Таврическому караимскому гахамству (епархии), упоминается один случай брака на станции Химки близ Москвы8. В числе откликов на смерть известного караимского общественного деятеля И. И. Казаса за 1912 г. имеется и отклик С. Казаса из Богородска9.

Компактного "караимского" района в Москве не было. Семьи караимов были разбросаны по центру Москвы, от Остоженки и Волхонки до Сретенки. Отдельные семьи жили в районе Немецкой слободы, Воронцовской улицы и в других частях города. Небольшая колония из нескольких семей, работавших на фабрике "Дукат" И. Д. Пигита, жила в Чухлинском переулке, рядом с фабрикой. Кстати, Пигиту обязан своим построением дом N10 по Большой Садовой улице, в котором впоследствии жил Михаил Булгаков и куда он поместил события своего знаменитого произведения.

Главным занятием московских караимов, как уже отмечалось, было табачное дело. Об успехах крошечной караимской диаспоры прекрасно свидетельствует информация

----- <78/79> -----

в разделе "Табак" в адресно-справочной книге "Вся Москва" за любой год в конце прошлого - начале нынешнего столетия. Караимов легко определить по характерным для этого этноса тюркским фамилиям: Габай, Пигит, Асаба, Балджи, Майтоп, Ерак, Ормели и др.10 Караимам принадлежали как крупные фабрики типа уже упоминавшихся "Явы", "Дуката", "Гильзы Катыка" (имеются в виду папиросные гильзы), так и мелкие табачные лавки, а также некоторые вспомогательные производства типа коробочных фабрик Б. И. Катлама и И. Скамони. В других сферах активность караимов была гораздо слабее. Им принадлежали отдельные скоропечатни и типолитографии (И. С. Фуки), парикмахерские (Л. С. Сапак и С. Ф. Эль), один меднолитейный завод (Э. С. Борю) и некоторые другие торговые и промышленные заведения11. Экономические успехи при такой незначительной численности московских караимов можно объяснить как их сильной активностью, так и сплоченностью, стремлением при достижении успеха помочь и соплеменнику.

В 1906 г. в Москве было организовано "Общество вспомоществования бедным караимам", оказывавшее материальную поддержку соплеменникам, попавшим в затруднительное положение, а также вновь прибывшим в столицу. Его членами состояли многие видные московские караимы. Ввиду того что с конца прошлого столетия во многих учебных заведениях Москвы обучалось немало студентов-караимов, существовала студенческая касса, средства в которую собирались на ежегодно устраиваемых студенческих вечерах. Впоследствии эта касса была преобразована в официальное "Общество вспомоществования учащимся-караимам в высших учебных заведениях Москвы"12. Многие московские караимские предприниматели жертвовали значительные суммы денег на стипендии молодым соплеменникам-студентам. Жертвовали они также и на приданое бедным караимским невестам.

Примерно в то же время, что и "Общество вспомоществования бедным караимам" было организовано "Караимское благотворительное взаимно-вспомогательное общество в Москве". Его организаторами были представители караимской молодежи, которые поставили его целью не только благотворительность и взаимопомощь, но и задачи национально-культурного возрождения. Эта организация встретила непонимание со стороны актива московской общины, увидевшего в его организации попытку устройства второй московской общины- прихода, и она, просуществовав несколько лет, была вынуждена закрыться13.

Согласно данным "Караимской жизни", первые религиозные собрания происходили с конца 60-х гг. в доме уже упоминавшегося табакозаводчика И. М. Кокизова. На них собиралось всего по 15- 20 человек, живших в Москве. Первыми молитвенными собраниями руководил Авраамака Зурна14. После этого обязанности габая (старосты) общины выполнял в течение восьми лет С. Д. Пигит, которого сменил сам Кокизов. Ему также ставят в заслугу и хлопоты по устройству в Москве караимского кладбища, для которого община приобрела за Дорогомиловской заставой участок земли при существовавшем с 1788 г. Еврейском кладбище. Впоследствии караимское кладбище выделилось в самостоятельное. "Караимская жизнь" отмечает, не указывая на год, что первым погребенным на нем был Бераха Бота. После смерти Кокизова в 1878 г. должность московского габая перешла к обосновавшемуся в Москве в начале 1870-х гг. С. Ю. Бобовичу, у которого, как отмечается, часто возникали конфликты с некоторыми членами общества на почве желания каждого устроить кенасу в своем доме. Дело доходило до того, что многие видные караимы собирали своих близких и устраивали для них моления у себя. Разладу положил конец С. И. Чадуков, взявший на себя безвозмездно обязанности духовника в начале 1880-х гг. с целью объединить общество. Он вместе с Бобовичем нашел помещение для ежесубботних молитв, чем было положено начало существованию московской кенасы в квартире N15 в доме 19 по Большой Никитской улице (в советское время - улица Герцена). Бобович пробыл габаем около 15 лет, после чего в 1893 г. на этот пост был избран Чадуков. Тогда же

----- <79/80> -----

был прикуплен еще один участок земли для караимского кладбища. В 1903 г. на должность газзана московской общины был приглашен М. С. Бейм, сын известного караимского ученого Соломона Бейма, умерший в 1911 г.15 После его смерти обязанности газзана исполнял Д. И. Топал, и обществом обсуждался вопрос, приглашать ли специального газзана или же временно пользоваться услугами сведущих в вопросах веры членов общины, на чем и остановились. Необходимые требы согласились исполнять трое компетентных в данных вопросах караимов, в том числе и известный московский эрби (учитель) Саадья Ельяшевич16.

1 мая 1911 г. Москву посетил национальный и религиозный лидер крымских караимов, Таврический и Одесский гахам С. М. Пампулов17. Он пробыл в городе всего один день и после встречи с активом московской общины и почетного обеда на квартире тогда еще исполнявшего свои обязанности газзана М. С. Бейма отбыл назад в Крым.

В 1911 г. среди московских караимов возникло движение за постройку в городе новой кенасы вместо существующей, ютившейся в небольшой квартире. Ввиду постоянного роста караимской общины потребность в ней ощущалась с каждым годом все сильнее. Планировалось, купив участок земли, построить на нем само здание кенасы и помещения для собраний джамата (совета), школы и приезжающих, своего рода "караимское подворье". Для воплощения этой цели был создан комитет18, но до 1917 г. сделать что-либо московские караимы в этом направлении не успели.

В конце 1924 г., по ходатайству жилтоварищества дома N19 по улице Герцена, была предпринята попытка выселения кенасы из занимаемого помещения. Взамен караимской общине предполагалось выделить помещение торгового типа в районе Арбата, Остоженки или Дорогомиловской заставы19. Однако это не устраивало общину с канонической точки зрения, так как у всех предлагаемых помещений имелся второй этаж, помещавшийся над предполагаемым молельным залом, занимаемый другими организациями. По рассказам московских старожилов-караимов, кенаса в доме на Герцена просуществовала до 1928 г., когда была закрыта окончательно. Взамен уже не было предложено ничего. С этого момента религиозная жизнь московской караимской общины перемещается в дома некоторых ее наиболее активных членов. Регулярные молитвенные собрания происходили в доме Шишмана, проживавшего в Большом Афанасьевском переулке. Время от времени малочисленные (ввиду маленького помещения) моления устраивал у себя в доме на Пречистенке известный и уважаемый московский караимский активист, носивший титул эрби, Саадья Семенович Ельяшевич, у которого собирались преимущественно литовские караимы. В остальное время он ходил к Шишману, где часто руководил молитвой. Небольшие группки караимов, в основном родственников, собирались по субботам и в других домах. Обряды выполняли те, кто их знал. Соблюдались и обряды на свадьбах, похоронах и т.п. Еще остававшиеся в те годы в Москве караимские газзаны также продолжали выполнять свои функции. Это были бывший главный газзан московской кенасы Арон Ильич Катык и литовский газзан Абрам Семенович Новицкий. По рассказам некоторых старожилов, упоминается и газзан по фамилии Шакай.

Особо строгими в вере были литовские караимы. Среди крымских процент верующих был также значителен, особенно среди старшего поколения, но их среда была подвержена внешним влияниям. В основном, если были верующими старшие члены семьи, то в ней поддерживались и сохранялись религия и традиции. С уходом этого поколения, уже в 1940-х годах, приверженность религии падала. Мне рассказывали случаи, когда в послевоенные годы для совершения обряда обрезания караимы обращались к еврейским раввинам, что прежде считалось недопустимым.

В 1948 г. Москву посетил последний караимский гахам С. М. Шапшал, приехавший из Литвы со старшим газзаном С. Фирковичем. Они встретились с караимским активом, некоторыми видными московскими востоковедами, но практически никто из старожилов

----- <80/81> -----

не смог вспомнить хотя бы один случай совершения ими караимского богослужения. Этот приезд носил исключительно деловой характер.

Во второй половине 1930-х гг. вместе с соседними православным и Еврейским, было ликвидировано и караимское кладбище за Дорогомиловской заставой. Часть захоронений родственники успели перенести на новое Востряковское кладбище и к крематорию возле Донского монастыря. Возле последнего некоторые новые захоронения совершались и позже. В 1940 г. умер первый после закрытия кладбища караим. Им, волею судеб, оказался уже упоминавшийся выше московский эрби С. С. Ельяшевич. В силу сложившихся обстоятельств он был погребен на татарском кладбище, которое после этого и стало последним пристанищем многих московских караимов.

Самыми ревностными хранителями национальных и религиозных традиций в Москве, как уже отмечалось, были литовские караимы. Это можно объяснить тем, что последние были небольшой замкнутой группой, менее вовлеченной в экономическую и общественную деятельность как в московской общине, так и в местах традиционного проживания, сохранившей замкнутый, консервативный дух, тогда как караимы Крыма, в силу своего экономического и политического положения, уже во второй половине XIX в. стали испытывать сильное влияние русской и европейской культур.

Литовские караимы даже в 1920-30-е гг. старались поддерживать связь с родственниками в Литве. До и после второй мировой войны были случаи возвращения туда московских караимов, имевших литовские корни. Крымские караимы также поддерживали тесные связи с родственниками в Крыму и других городах СССР.

В советское время московские караимы пытались создать официально зарегистрированные культурно-просветительские общества, но безуспешно. В Центральном муниципальном архиве г. Москвы хранятся два небольших дела о двух таких попытках. В первом случае группа караимской молодежи, преимущественно студентов, пыталась зарегистрировать Московскую караимскую общину в начале 1923 г.20 Эта организация, несмотря на ее название, ничего не имела общего с существовавшей тогда караимской религиозной общиной, а должна была носить исключительно светский характер. Она должна была, по мысли создателей, представлять из себя "союз караимов, объединенных общностью языка, культурным, бытовым и историко-этнографическим укладом жизни". Помимо культурно-просветительской деятельности община должна была также заниматься и этнографическими исследованиями. На рубеже 1924-1925 гг. также пыталось зарегистрироваться Московское караимское культурно-просветительное общество21. Эта организация, в инициативную группу которой входили многие известные представители тогдашней московской караимской интеллигенции, также должна была вести культурно-просветительскую работу среди караимов Москвы и окрестностей. В обоих случаях Моссовет отказал в регистрации ввиду того, что цели общества выходили за пределы их компетенции, несмотря на то, что в те годы свободно регистрировались другие подобные национальные организации, цели и уставы которых были аналогичны представленным караимскими инициативными группами.

После 1917 г. зажиточные московские караимы потеряли все то, чем владели. Часть их была вынуждена эмигрировать. В 1920-30-е гг. в Москву наблюдался значительный приток караимского населения, преимущественно из южных губерний и Крыма. Это были и лица, направляемые в столицу на партийную и советскую работу с семьями, а также беженцы, спасавшиеся от частых в те годы голодовок. В 1921 г. один из московских караимов, А. И. Лопатто, даже отправил в Крым для голодающих соплеменников вагон продуктов и 10 тыс. рублей золотом. В 1930-е годы многие молодые караимы приезжали в Москву учиться в вузы, и многие из них впоследствии оседали в Москве. Численность московских караимов в 1930-х годах, за счет притока из Крыма, достигает своей наивысшей точки: по некоторым оценочным данным, до 800

----- <81/82> -----

человек. После этого, вследствие репрессий, войн, низкой рождаемости, смешанных браков, в результате которых дети брали другую национальность, численность караимов в Москве постоянно сокращается. По роду занятий в советское время московские караимы представляли из себя преимущественно служащих, техническую интеллигенцию, медицинских работников. Караимом по отцу был и известный советский кинорежиссер Сергей Юткевич.

На протяжении практически всех лет этнические связи внутри московской общины поддерживались на уровне родственников и знакомых. Более широкое объединение началось в 1970-х годах, когда на квартире дочери известного в прошлые годы московского эрби С. С. Ельяшевича, Т. С. Бабаджан, начал регулярно собираться небольшой актив, где-то около двадцати человек, для обсуждения караимских вопросов. В 1989 г. была зарегистрирована Московская ассоциация караимов "ИЛК", целью которой стало национально-культурное возрождение караимского этноса и которая начала проводить регулярные собрания московских караимов. При участии Ассоциации были организованы поездка московской караимской молодежи в 1991 г. в Польшу, где также проживают караимы, участие молодых караимов в археологических раскопках в "орлином гнезде караимства" - Чуфут-Кале, в Крыму, в 1992 г. Однако, в силу ряда причин, Ассоциация впоследствии раскололась.

Согласно последней переписи 1989 г., по Московскому горсовету зафиксировано 283 караима, в том числе только 17 человек, считающих родным язык своей национальности22. По данным актива московской общины, с этого времени по 1996 г. ушло из жизни около пятидесяти московских караимов, преимущественно представителей старшего поколения. Было сыграно три внутриэтнических свадьбы и родились три ребенка. Практически у всех представителей молодежи, с кем мне пришлось общаться, ориентация на внутриэтнические браки отсутствует. Среди них также сложно найти чистокровных караимов, многие относящие себя к караимам имеют в своих жилах только четверть караимской крови. Представления о своем народе и его истории у большинства весьма отрывочное. О языке и религии не имеет представления почти никто. Многие, причем даже люди среднего возраста, считают себя христианами. В последние годы стали устраиваться немногочисленные собрания на некоторые праздники, в основном на Пурим и Пасху, но они носят характер обычных посиделок с чаепитием и лишены необходимой специфики, за исключением разве что приготовления к празднику некоторых блюд. Лиц, являющихся караимами по религии, найти крайне сложно, а знающих и соблюдающих все обрядовые тонкости - практически невозможно. Несмотря на определенные усилия караимских активистов и интеллигенции по возрождению своего народа и его культуры, сделать это уже практически невозможно, и через два-три поколения караимская диаспора в Москве наверное, перестанет существовать. Надеяться на какой-либо приток извне, видимо, не приходится, так как другие общины, в том числе и в местах традиционного проживания, немногочисленны и постепенно ассимилируются окружающим населением.

История московской караимской общины, несмотря на относительную молодость и крайнюю малочисленность, является довольно интересной, яркой и малоисследованной страницей в истории Москвы многонациональной, а также почти уникальным фактом достижения значительных экономических, общественных и культурных успехов диаспоры, численность которой составляла всего несколько сотен человек.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Центральный государственный архив Московской области (далее - ЦГАМО), ф. 66, оп. 1, д. 714, л. 1-6.
2 Центральный муниципальный архив Москвы (далее - ЦМАМ), ф. 1215, оп. 1, д. 244; оп. 2, д. 37.
3 Караимская жизнь, Кн. 8-9. М., 1912, с. 7.
4 Краткий исторический очерк московской общины. - Караимская жизнь. Кн. 7, 1911, с. 119.

----- <82/83> -----

5 Там же.
6 Там же.
7 Там же, с. 119-121.
8 Караимская жизнь. Кн. 1, 1911, с. 39.
9 Там же. Кн. 8-9, с. 98.
10 Вся Москва. М., 1916, с. 659-661.
11 Там же, с. 138, 148, 217, 410, 500, 503, 598, 612, 757.
12 Караимская жизнь. Кн. 1, с. 121-123.
13 Там же. Кн. 2, 1911, с. 94.
14 Краткий исторический очерк..., с. 119.
15 Там же, с. 120.
16 Караимская жизнь. Кн. 2, с. 87.
17 Там же. Кн. 1, с. 121.
18 Там же. Кн. 7, с. 125.
19 ЦГАМО, ф. 66, оп. 1, д. 714.
20 ЦМАМ, ф. 1215, оп. 1, д. 244.
21 Там же, оп. 2, д. 37.
22 Распределение населения СССР по национальности и родному языку. Московский горсовет. М., 1989.

Храмы России
монастыри
деревянные храмы
посвящения
статистика
храмы Империи
хронология
гео-поиск
программа-200
последние обновления
Справочники
Персоналии
Архитекторы
Словарь
Иконография
Структура храма

Фотографии
 хронология
 панорамы
 3D модели
 с высоты полёта
 музеи, фонды
 поиск фото
 последние обновления

Поиск по сайту
Метро

Прокудин-Горский, наследие

Знаете ли вы
что такое "Киот"?

Помогите храму!
В вашей помощи нуждается
"Церковь Вознесения Господня в Теряево"

см. весь список

Из фондов проекта:
Иконография Крещения Господня
Рекомендуем
Свод памятников архитектуры и монументального искусства России
Православные храмы Костромской губернии
Православные приходы и монастыри Севера
Старые карты Москвы
Храм Рождества Христова в Крохино
Контакты
письмо в редакцию

Лента новостей: Лента новостей
Новости проекта в ЖЖ

   
Главная |  Пётр Паламарчук |  Храмы |  Фотографии |  Авторам |  Ссылки
Поиск |  Архивы |  Новости |  ЖЖ |  Визитница |  Форумы |  О проекте |  Присоединяйтесь!
1999-2024 © «Храмы России»
Электронное периодическое издание «Храмы России». Свидетельство о регистрации СМИ Эл № ФС77-35747 от 31 марта 2009 г.
Перепечатка или воспроизведение материалов любым способом полностью или по частям допускается только с письменного разрешения и с обязательным указанием источника.


Хостинг предоставлен компанией DotNetPark: SharePoint hosting, ASP.NET, SQL
Индекс цитирования Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет